达摩血脉论
星期四, 08月 13, 2009 17:21三界興起。同歸一心。前佛後佛。以心傳心。不立文字。
問曰。若不立文字。以何為心。
答曰。汝問吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。
吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。
從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。
皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。
除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。
自性真實。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。
若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。
譬如有人以手捉虛空。得否。
虛空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。
除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。
前佛後佛。只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。
若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。
遞相誑惑。不能了本心。被他無情物攝。無自由分。若又不信。自誑無益。
佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。
不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。但是外覓佛者。
盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。
佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。
若欲覓佛。須是見性。性即是佛。
若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無益處。
念佛得因果。誦經得聰明。
持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。
若自己不明了。須參善知識了卻生死根本。
若不見性。即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經。
亦不免生死輪迴。三界受苦。無有出期。
昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴。為不見性。
善星既如此。今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。
若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。若要覓佛。直須見性。
性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。
若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。
元來不得。雖無一物可得。若求會。
亦須參善知識。切須苦求。令心會解。
生死事大。不得空過。自誑無益。縱有珍寶如山。眷屬如恒河沙。
開眼即見。合眼還見麼。
故知有為之法如夢幻等。若不急尋師。空過一生。
然則佛性自有。若不因師。終不明了。
不因師悟者。萬中希有。
若自己以緣會合得聖人意。即不用參善知識。
此即是生而知之勝學也。
若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若自明了。不學亦得。
不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛敕。謗佛妄法。
如斯等類。說法如雨。盡是魔說。即非佛說。
師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺墮生死海。
但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。
誑他一切眾生。令入魔界。若不見性。
說得十二部經教。盡是魔說。
魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。
若見性即是佛。不見性即是眾生。
若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。
眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。
除此性外。無佛可得。佛外無性可得。
問曰。若不見性。念佛誦經。布施持戒精進。廣興福利。得成佛否。
答曰。不得。
又問。因何不得。
答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報。是輪迴法。不免生死。
何時得成佛道。成佛須是見性。
若不見性。因果等語是外道法。
若是佛。不習外道法。佛是無業人無因果。但有少法可得。
盡是謗佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見。佛都不許。
佛無持犯。心性本空。亦非垢淨。諸法無修無證。無因無果。
佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。
但有住著心見佛。即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。
一切時中。一切處處。皆是不了本心。
若不見性。一切時中。擬作無作想。是大罪人。是癡人。
落無記空中。昏昏如醉人。
不辨好惡。若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。
若不見性。得成佛道。無有是處。
有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空。作惡無過。
如此之人。墮無間黑暗地獄。永無出期。
若是智人。不應作如是見解。
問曰。既若施為運動。一切時中。皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。
答曰。本心常現前。汝自不見。
問曰。心既見在。何故不見。
師云。汝曾作夢否。
答。曾作夢。
問曰。汝作夢之時。是汝本身否。
答。是本身。
又問。汝言語施為運動。與汝別不別。
答。不別。
師云。既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。
此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有生死。
不生不滅。不增不減。不垢不淨。
不好不惡。不來不去。亦無是非。
亦無男女相。亦無僧俗老少。無聖無凡。
亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因果。
亦無筋力。亦無相貌。猶如虛空。
取不得捨不得。山河石壁不能為礙。出沒往來自在神通。
透五蘊山。渡生死河。一切業拘此法身不得。
此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。
運手動足者。如恒河沙。及于問著。總道不得。猶如木人相似。
總是自己受用。因何不識。佛言。一切眾生盡是迷人。
因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。
因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足。
因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。
唯佛一人能會此法。餘人天及眾生等盡不明了。
若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。
生死不拘。一切法拘他不得。
是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。
亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。
聖人種種分別。皆不離自心。
心量廣大。應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。
乃至施為運動。皆是自心。
一切時中。但有語言。即是自心。
故云。如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。
心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智慧。心無形相。
智慧亦無盡。
故云。如來色無盡。智慧亦復然。
四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無所住。
如來法身常不變異。故經云。眾生應知。佛性本自有之。
迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同諸佛心。
前佛後佛只傳此心。除此心外。無佛可得。顛倒眾生。
不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛禮佛。
佛在何處。不應作如是等見。但識自心。心外更無別佛。
經云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之處即為有佛。
自心是佛。不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾現前。亦切不用禮敬。
我心空寂。本無如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。
若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。
禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來本性體上。
都無如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用採括。
亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。
乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。
亦莫怕懼。我心本來空寂。一切相貌皆是妄相。
但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。
若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。都無定實。
幻無定相。是無常法。但不取相。合他聖意。
故經云。離一切相。即名諸佛。
問曰。因何不得禮佛菩薩等。
答曰。天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。皆是外道。
總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。
佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。
運手動足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是佛。
佛即是道。道即是禪。禪之一字。
非凡聖所測。直見本性。名之為禪。若不見本性。即非禪也。
假使說得千經萬論。若不見本性。只是凡夫。非是佛法。
至道幽深。不可話會。典教憑何所及。但見本性。一字不識亦得。
見性即是佛。聖體本來清淨。無有雜穢。所有言說皆是聖人。
從心起用。用體本來空名。言尚不及。
十二部經憑何得及。道本圓成。不用修證。道非聲色。微妙難見。
如人飲水冷暖自知。不可向人說也。
唯有如來能知。餘人天等類。都不覺知。
凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。
妄執相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。
不應有執。執即不知。若見本性。十二部經總是閑文字。
千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。
教是言詞。實不是道。道本無言。言說是妄。
若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。
如是等相。不得起一念樂著。盡是託生之處。切須在意。
臨終之時。不得取相。即得除障。疑心瞥起。
即被魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故。不覺不知。
因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得。
本來身心。即不染習。若從聖入凡。示現種種雜類等。
自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業拘他不得。
聖成久矣。有大威德。一切品類業。被他聖人轉。
天堂地獄。無奈他何。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。
若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。
貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。
但無作而作。即入如來知見。
初發心人神識總不定。若夢中頻見異境。
輒不用疑。皆是自心起故。不從外來。
夢若見光明出現過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。
若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人說。
或靜園林中。行住坐臥。眼見光明。或大或小。
莫與人說。亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。
行住坐臥。眼見光明。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。
或夜夢中。見星月分明。亦自心諸緣欲息。
亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。
亦是自心煩惱障重。亦可自知。
若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。
設教只為標心。若識心。何用看教。
若從凡入聖。即須息業養神隨分過日。
若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。
聖人於生死中自在。出沒隱顯不定。一切業拘他不得。
聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。
須是直下便會。只在如今。欲真會道。莫執一切法。
息業養神。餘習亦盡。自然明白。不假用功。外道不會佛意。
用功最多。違背聖意。終日區區念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。
佛是閑人。何用區區廣求名利。後時何用。但不見性人。讀經念佛。
長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。以為佛法。
此等眾生。盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。
若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。
阿難多聞第一。於佛無識。只學多聞。二乘外道皆無識佛。
識數修證。墮在因果。是眾生報。不免生死。違背佛意。
即是謗佛眾生。殺卻無罪過。經云。闡提人不生信心。
殺卻無罪過。若有信心。此人是佛位人。
若不見性。即不用取次謗他良善。自賺無益。善惡歷然。
因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信。現墮黑暗地獄中。
亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。譬如無目人不信道有光明。
縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。
現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。
直問著亦言。我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂。
亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發信心者。不自由他也。
若見自心是佛。不在剃除鬢髮。白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道。
問曰。白衣有妻子。婬慾不除。憑何得成佛。
答曰。只言見性。不言婬慾。只為不見性。但得見性。
婬慾本來空。寂不假斷除。亦不樂著。
何以故。性本清淨故。雖處在五蘊色身中。其性本來清淨。
染污不得。法身本來無受。無飢無渴。無寒無熱無病。無因愛。
無眷屬。無苦樂。無好惡。無短長。無強弱。本來無有一物可得。
只緣執有此色身因。即有飢渴寒熱瘴病等相。
若不執即一任作為。於生死中得大自在。轉一切法。
與聖人神通自在無礙。無處不安。
若心有疑。決定透一切境界不過。不作最好。作了不免輪迴生死。
若見性。旃陀羅亦得成佛。
問曰。旃陀羅殺生作業。如何得成佛。
答曰。只言見性。不言作業。縱作業不同。
一切業拘他不得。從無始曠大劫來。
只為不見性。墮地獄中。所以作業輪迴生死。從悟得本性。
終不作業。若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。
若見性疑心頓除。殺生命亦不奈他何。
西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今來此土。唯傳一心。
不言戒施。精進苦行。乃至入水火登劍輪。一食卯齋長坐不臥。
盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性。即諸佛心。
前佛後佛只言傳心。更無別法。若識此法。
凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性。
假使身破如微塵覓佛。終不得也。
佛者亦名法身。亦名本心。此心無形相。無因果。無筋骨。猶如虛空。
取不得。不同質礙。不同外道。此心除如來一人能會。
其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離此心。
即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無情。因何運動。
若自心動。乃至語言施為運動。見聞覺知。
皆是心動。心動用動。動即其用。
動外無心。心外無動。動不是心。心不是動。動本無心。
心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。
用是心動。即動即用。不動不用。
用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。故經云。
動而無所動。是故終日見而未曾見。終日聞而未曾聞。
終日覺而未曾覺。終日知而未曾知。終日行坐而未曾行坐。
終日嗔喜而未曾嗔喜。故經云。言語道斷。心行處滅。見聞覺知。
本自圓寂。乃至嗔喜痛痒何異木人。只緣推尋痛痒不可得故。
經云。惡業即得苦報。善業即有善報。不但嗔墮地獄。喜即生天。
若知嗔喜性空。但不執即諸業脫。若不見性誦經。
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